본 글은 본인이 2025년 <국제정치연구> 28권 4호에 발표한 논문을 ChatGPT 5.2를 활용해 요약한 것입니다. 원문을 읽어보시는 것을 추천합니다.
This text is a summary of a paper published by the author in the 2025 issue (Vol. 28, No. 4) of 국제정치연구 International Studies Review, generated with the assistance of ChatGPT 5.2. Readers are encouraged to consult the original article.
출처 Source: 동아시아국제정치학회
근대 정치사상은 영혼과 육체의 분리, 인간의 합리성에 대한 강조를 통해 인간을 해방하는 인간 중심 사고를 발전시켰다. 이러한 사고는 근대 국가 및 자본주의의 발전과 결합해 종교적 가치를 추구하던 중세인을 물질적 가치를 추구하는 근대적 개인으로 구성했다. 21세기 과학기술의 발전과 비인간 행위자의 영향력 확대는 인간이 추구해 온 근대적 주체성과 배타적 위계성을 해체한다. 본 논문은 이러한 변화를 ‘근대 이후의 기율(紀律) 권력’으로 개념화하고 근대적 개인의 합리성과 주체–객체 분리를 동시에 계승하면서도 파괴하는 권력 양식임을 논증하고자 한다. 이를 위해 근대정치사상과 근대성을 통해 근대 자본주의와 국가의 형성 및 확산을 통해 권력과 소유권 ‘나누기’를 설명하고, 해체주의와 기술의 본질을 ‘드러냄’으로 설명한다. 그리고 21세기 과학기술혁명으로 인해 도래할 근대 이후 세계의 ‘드러나는’ 특징을 정리한다.
Ⅰ. 서론
중세가 초월적 존재와 신에 대한 믿음을 중심으로 한 시대였다면, 근대는 자연의 물리적 법칙과 인간 이성에 대한 신뢰를 기반으로 형성된 시대였다. 근대적 세계관은 인간의 의식과 행동 역시 법칙적으로 설명될 수 있다는 확신을 낳았으며, 이는 인간 중심적 사고와 합리주의의 발전으로 이어졌다. 그러나 양자물리학과 같은 현대 과학은 확정적 세계관을 흔들고 있으며, 이러한 변화는 우리가 근대 이후의 세계로 진입하고 있음을 보여준다. 따라서 오늘날의 사회 변화를 이해하기 위해서는 근대의 형성과 그 연속성을 함께 살펴볼 필요가 있다. 푸코는 근대의 개인주의와 인본주의가 갑자기 등장한 것이 아니라 형벌 제도의 변화 속에서 형성되었다고 설명한다. 공개 처형과 신체형을 중심으로 한 전근대적 권력은 점차 사라지고, 대신 감옥과 같은 제도를 통해 인간의 정신과 영혼을 교정하는 방식이 등장하였다. 이러한 변화 과정에서 ‘인간성’이라는 개념이 만들어졌고, 정상화의 규범을 통해 개인을 동일한 기준 속에 배치하는 권력이 작동하게 되었다.
근대의 개인은 자유로운 존재인 동시에 규율과 감시 속에서 생산된 존재라는 점에서 권력과 밀접하게 연결되어 있다. 특히 자본주의와 자유주의의 발전은 인간이 스스로를 관리하고 평가하는 주체로 변화하도록 만들었다. 신자유주의 사회에서 인간은 외부의 강제가 아니라 자기 자신을 하나의 자본처럼 관리하고 투자하는 존재가 된다. 이때 자유는 통치의 수단으로 기능하며, 권력은 외부가 아니라 개인의 내면에 자리 잡는다. 그러나 21세기 과학기술의 발전은 이러한 근대적 인간 중심성을 흔들고 있다. 인공지능과 플랫폼 기술의 발전은 인간과 비인간의 경계를 흐리며, 주체와 객체의 구분 역시 불안정하게 만든다. 본 논문은 이러한 변화를 ‘근대 이후의 기율 권력’으로 개념화하고, 근대 자본주의가 세계를 ‘나누기’의 방식으로 구성해 왔다면, 21세기의 기술과 자본은 세계를 ‘드러냄’의 방식으로 재구성하고 있음을 분석한다.
Ⅱ. 근대정치사상과 ‘나누기’
1. ‘나누기’와 인간중심 근대정치사상
근대의 인간 중심적 사고는 철학적 이분법의 전통 속에서 형성되었다. 플라톤은 변화하는 현상세계와 완전한 이데아의 세계를 구분하면서 존재를 두 영역으로 나누었고, 이러한 사고는 기독교의 신과 인간, 영혼과 육체의 구분으로 이어졌다. 이후 데카르트는 정신과 물질의 이원론을 통해 인간의 사유 능력을 진리의 중심에 두었으며, 칸트 역시 인식하는 주체와 인식 대상의 구분을 통해 인간 중심적 인식 구조를 정립하였다. 이러한 철학적 전통은 근대 정치사상에서 절대적 개인의 개념으로 발전하였다. 근대 사상은 개인을 공동체보다 우선하는 존재로 보고, 인간의 이성과 합리성을 사회 질서의 기반으로 삼았다. 홉스와 로크의 사회계약론은 이러한 전제를 바탕으로 개인들이 자신의 이익을 위해 계약을 맺고 국가를 구성한다고 설명한다. 결과적으로 근대 사회는 공동체로부터 분리된 자율적 개인을 중심으로 조직되었다.
경제사상에서도 이러한 인간관은 유지된다. 고전파 경제학은 인간을 이기적이고 합리적인 존재로 가정하며, 자유로운 시장과 분업이 생산성과 사회적 번영을 가져온다고 보았다. 이 과정에서 자연과 환경은 인간의 이익을 위해 활용되는 대상으로 이해되었고, 인간 중심적 세계관은 더욱 강화되었다. 또한 근대 자본주의는 소유권을 중심으로 사회를 조직하였다. 소유는 사용권, 수익권, 처분권으로 분할되었으며, 이는 배타성과 경계를 제도적으로 확립하는 방식이었다. 근대국가는 이러한 소유권을 보호하고 화폐와 법 제도를 통해 시장 질서를 유지함으로써 자본주의의 발전을 지원하였다.
2. 근대국가의 탄생: 권력과 소유권 ‘나누기’
근대국가는 권력과 소유의 경계를 명확히 설정하는 과정 속에서 형성되었다. 중세에는 교회 권력과 세속 권력이 공존하였지만, 점차 영혼과 육체의 영역을 구분하면서 서로 다른 권력 영역이 형성되었다. 이후 도시국가와 상업의 발전은 새로운 사회계층을 등장시켰고, 상공업자들은 자치권을 확보하며 경제적 자유를 확대하였다. 유럽에서는 영토를 중심으로 한 국가와 상업을 중심으로 한 도시국가가 병존하였으나, 16세기 이후 이러한 정치경제적 구조는 하나의 체제로 통합되었다. 소유권을 보장하는 법적 제도와 화폐 체계는 자본의 축적을 가능하게 했으며, 근대국가는 경계를 설정하고 배타성을 유지하는 정치적 장치로 기능하였다.
Ⅲ. 해체주의와 근대 자본주의의 ‘드러냄’
1. 해체주의와 ‘드러냄’
니체는 선과 악, 신과 인간과 같은 이분법적 사고를 비판하며, 진리는 고정된 것이 아니라 관계 속에서 드러나는 것이라고 보았다. 이러한 사상은 데리다와 푸코로 이어져, 절대적이고 선험적인 주체의 개념을 해체하는 방향으로 발전하였다. 해체주의는 개인이 사회 이전에 존재하는 독립적 존재가 아니라 역사와 문화, 언어 속에서 구성되는 존재라고 본다. 푸코는 근대의 형벌 제도와 감시 장치를 분석하며, 근대 사회가 인간을 자유롭게 만드는 것이 아니라 규율된 주체로 생산하는 체제라고 주장하였다. 판옵티콘은 최소한의 비용으로 최대의 감시 효과를 얻는 장치로, 개인이 스스로를 통제하도록 만드는 권력 구조를 상징한다. 또한 신유물론과 포스트휴머니즘은 인간과 비인간의 경계를 해체하며, 물질과 기술 역시 능동적 행위자로 이해한다. 인공지능과 기술의 발전은 인간을 세계의 중심적 존재로 보는 관점을 더욱 약화시키고 있다.
2. 근대 자본주의의 특징과 ‘드러냄’
자본주의는 지속적인 축적과 확장을 특징으로 한다. 베버는 자본주의의 정신을 문화적 윤리와 연결지었고, 슘페터는 새로운 기술과 산업이 기존 질서를 파괴하는 ‘창조적 파괴’를 자본주의의 핵심으로 보았다. 마르크스는 자본주의를 계급 지배와 착취의 구조로 이해한 반면, 푸코는 이를 개인의 행동과 신체를 조직하는 미시적 권력 체계로 분석하였다. 자본주의는 소유를 통해 관계 속의 권력을 구성하며, 근대국가는 이러한 소유 관계를 제도적으로 보장하였다. 또한 세계체제의 형성과 산업혁명을 통해 자본주의는 전 세계로 확산되었고, 인간 중심적이고 위계적인 세계 질서를 만들어냈다.
Ⅳ. 21세기 자본과 기술의 ‘드러냄’
1. 기술의 본질과 ‘드러냄’
현대 기술은 단순한 도구를 넘어 세계를 특정한 방식으로 드러내는 구조로 이해될 수 있다. 하이데거에 따르면 기술은 자연을 인간이 활용 가능한 자원으로 전환시키는 ‘탈은폐’의 방식이며, 모든 존재를 저장과 관리의 대상인 비축품으로 만든다. 이러한 과정에서 인간 역시 하나의 자원으로 취급되며, 기술은 존재를 통제하고 조직하는 체계로 작동한다. 기술과 자본은 상호작용하며 발전한다. 인간의 축적 욕구와 경쟁 구조는 기술을 효율성과 통제 중심으로 발전시키고, 기술은 다시 자본의 확장을 가능하게 한다. 이 과정에서 노동자는 점차 기계 시스템의 일부로 편입되며, 물질적 가치가 삶의 중심이 된다.
2. 근대 자본과 기율 권력의 ‘드러냄’
21세기의 감시 체제는 근대의 기율 권력과 연속성을 가지면서도 새로운 특징을 보인다. 근대의 감시는 중앙 권력에 의해 이루어졌다면, 오늘날의 감시는 플랫폼과 디지털 기술을 통해 일상 속으로 분산되었다. 카메라, 데이터, 인공지능 기술은 개인의 행동을 지속적으로 기록하고 분석한다. 또한 평가와 점수 시스템은 개인이 서로를 감시하고 평가하도록 만든다. 소비자가 기업을 평가하고, 신용 점수나 사회 신용 시스템이 개인의 행동을 관리하는 구조는 감시와 통제가 사회 전반에 확산되었음을 보여준다. 이러한 체제는 탈중심화된 감시와 자기 통제를 특징으로 한다.
Ⅴ. 결론 및 시사점
근대 자본주의는 인간 중심적 이성과 합리성을 바탕으로 세계를 구분하고 경계를 설정하는 ‘나누기’의 방식으로 사회를 조직해 왔다. 주체와 객체, 인간과 자연, 소유와 비소유의 구분은 근대 국가와 자본주의의 핵심 구조였다. 그러나 21세기 과학기술과 디지털 자본주의는 이러한 구분을 해체하고, 모든 것을 데이터와 정보로 드러내는 방향으로 사회를 변화시키고 있다. 감시는 중앙에서 개인으로 분산되고, 권력은 외부의 강제가 아니라 자기 관리와 평가의 형태로 작동한다. 결국 현대 사회는 근대의 합리성과 개인주의를 계승하면서도 동시에 그것을 해체하는 이중적 구조 속에 있다. 근대 이후의 세계는 더 이상 경계를 중심으로 한 ‘나누기’의 질서가 아니라, 연결과 노출, 감시와 데이터화라는 ‘드러냄’의 질서 속에서 이해되어야 한다.
Modern political thought developed a human-centered perspective that sought to liberate humanity through the separation of soul and body and the emphasis on human rationality. This mode of thinking, combined with the development of the modern state and capitalism, transformed medieval individuals—who had pursued religious values—into modern individuals oriented toward material values. The advancement of science and technology in the twenty-first century, along with the growing influence of non-human actors, is dismantling the modern subjectivity and exclusive hierarchical order that humans have long pursued. This study conceptualizes these transformations as a form of “post-modern disciplinary power,” and argues that it represents a mode of power that simultaneously inherits and disrupts the modern individual’s rationality and the subject–object divide. To this end, the paper explains the formation and expansion of modern capitalism and the state through modern political thought and modernity, focusing on the “dividing” of power and property rights. It then interprets deconstruction and the essence of technology as processes of “revealing.” Finally, it outlines the emerging characteristics of the post-modern world that are being revealed through the scientific and technological revolution of the twenty-first century.
I. Introduction
While the medieval period was grounded in absolute faith in a transcendent being, the modern era emerged from a belief in natural laws and human reason. The modern worldview assumed that not only nature but also human consciousness and behavior could be explained through rational and scientific principles. However, developments in contemporary science, such as quantum physics, have begun to challenge deterministic understandings of reality, suggesting that we are moving into a post-modern or post-modernity condition. Understanding the present therefore requires an examination of the historical continuity of modernity rather than viewing current changes as a complete rupture.
Foucault argues that modern individualism and humanism did not arise suddenly but were produced through transformations in systems of punishment. Public executions and bodily punishment were replaced by prisons and institutions designed to reform the soul or mind. In this process, the concept of “humanity” emerged, accompanied by mechanisms of normalization that produced individuals according to uniform standards. Thus, the modern individual is not simply free but is formed through disciplinary power and surveillance.
The development of capitalism and liberalism further transformed individuals into self-managing subjects. Under neoliberalism, individuals are expected to treat their lives as forms of capital, continuously managing and optimizing themselves. Freedom becomes a technique of governance, and power operates through internalized self-regulation rather than external coercion. However, the rapid development of science and technology in the twenty-first century is destabilizing the human-centered assumptions of modernity. Artificial intelligence and digital platforms blur the boundaries between human and non-human actors, as well as between subject and object. This paper conceptualizes these changes as a form of “post-modern disciplinary power.” It argues that modern capitalism organized the world through practices of division (“dividing”), whereas contemporary technological capitalism reorganizes reality through processes of exposure and visibility (“revealing”).
II. Modern Political Thought and “Dividing”
1. “Dividing” and Human-Centered Modern Political Thought
The human-centered worldview of modernity has philosophical roots in a long tradition of dualistic thinking. Plato distinguished between the imperfect world of appearances and the eternal realm of Ideas. Christianity further reinforced this dualism through the separation of the divine and the earthly, as well as soul and body. Descartes later reformulated dualism as the separation of mind and matter, placing human rational consciousness at the center of knowledge. Kant similarly distinguished between the knowing subject and the object of knowledge. Together, these philosophical traditions established a framework that separated subject from object and positioned human reason as the foundation of truth.
This philosophical dualism shaped modern political thought through the concept of the absolute individual. Modern political theory treated individuals as autonomous entities that existed prior to society. Social contract theorists such as Hobbes and Locke assumed that rational individuals formed political communities through agreements designed to protect their interests. As a result, modern society came to be organized around the idea of individuals separated from traditional communal structures. Economic thought reinforced this view. Classical political economy assumed that human beings were rational and self-interested actors, and that free markets and division of labor would maximize productivity and social welfare. Nature and the environment were therefore treated as resources to be exploited for human benefit, further strengthening an anthropocentric worldview. The modern concept of property institutionalized division through exclusive ownership rights. Property was legally divided into rights of use, profit, and disposal, thereby establishing boundaries and exclusivity. Modern states supported the development of capitalism by guaranteeing property rights, issuing currency, and creating legal and institutional frameworks for market exchange.
2. The Birth of the Modern State: Dividing Power and Property
The modern state emerged through the establishment of clear boundaries of power and ownership. In medieval Europe, spiritual and secular authorities coexisted, but over time their domains were divided into separate spheres of authority. The growth of commerce and urban life produced new social classes, particularly merchants and artisans, who gained autonomy through municipal self-governance and expanded economic freedom. European political organization initially consisted of both territorial states and commercial city-states. From the sixteenth century onward, these structures gradually integrated into a unified political-economic system. Legal institutions protecting property rights and monetary systems enabled the accumulation of capital. The modern state thus became a political mechanism that defined territorial boundaries and institutionalized exclusivity in both sovereignty and property.
III. Deconstruction and the “Revealing” of Modern Capitalism
1. Deconstruction and “Revealing”
Nietzsche criticized the dualistic thinking that separated truth from appearance and good from evil. For him, truth was not a fixed entity but something that emerges through relationships and perspectives. Influenced by such ideas, poststructuralist thinkers such as Derrida and Foucault challenged the notion of a stable, pre-social subject. Deconstruction rejects the idea of the absolute individual and instead views the self as constituted through language, history, culture, and power relations. Foucault’s analysis of disciplinary institutions demonstrates how modern societies produce subjects through surveillance and normalization. The Panopticon symbolizes a system in which individuals internalize the gaze of authority and regulate their own behavior. Schools, factories, hospitals, and prisons function as mechanisms that create disciplined and compliant subjects. New materialism and posthumanism extend this critique by questioning the privileged position of humans. Matter, technology, and non-human entities are understood as active participants in shaping reality. The emergence of artificial intelligence further destabilizes anthropocentric assumptions by challenging the idea that humans occupy a central position in the world.
2. Characteristics of Modern Capitalism and “Revealing”
Capitalism is characterized by continuous expansion and accumulation. Weber linked its development to cultural and ethical transformations, while Schumpeter described it as a system driven by “creative destruction,” in which innovation constantly disrupts existing structures. Marx understood capitalism as a system of class domination rooted in relations of production, whereas Foucault analyzed it as a network of micro-level power mechanisms that organize bodies, behavior, and populations. Ownership structures create hierarchical relations of power, and modern states play a central role in guaranteeing these relations. Through global trade, imperial expansion, and industrialization, capitalism spread worldwide and reorganized social and economic structures on a global scale. In this process, a hierarchical and human-centered modern world order emerged.
IV. The “Revealing” of Capital and Technology in the Twenty-First Century
1. The Essence of Technology and “Revealing”
Modern technology cannot be understood merely as a neutral tool. According to Heidegger, technology is a mode of revealing that transforms nature into resources available for human use. Through technological processes, entities are converted into standing reserves that can be stored, managed, and utilized. In this framework, not only nature but also human beings themselves become resources within technological systems. Capital and technology evolve together. Human desires for accumulation, efficiency, and competition shape technological development, while technological innovation enables further capital expansion. As production systems become increasingly automated and integrated, workers are incorporated into technical systems as functional components, and material accumulation becomes a central social value.
2. The “Revealing” of Modern Capital and Disciplinary Power
Contemporary systems of surveillance and control extend the logic of modern disciplinary power while introducing new characteristics. Whereas modern surveillance was centralized and hierarchical, twenty-first-century monitoring is decentralized and embedded in everyday life. Cameras, digital platforms, data collection, and artificial intelligence continuously record and analyze individual behavior. Evaluation systems have also become widespread. Consumers evaluate service providers, financial institutions assign credit scores, and governments or corporations assess individuals based on behavioral data. These systems transform social life into a continuous process of visibility and assessment. Digital capitalism further divides reality into physical and virtual forms of capital, assigning value to intangible assets based on expectations about the future. Markets increasingly operate through projections, data, and collective anticipation. The result is a system in which visibility, data extraction, and continuous evaluation function as key mechanisms of control.
V. Conclusion and Implications
Modern capitalism constructed social order through practices of division. By separating subject from object, human from nature, and owner from non-owner, modern political and economic systems established boundaries that enabled accumulation, hierarchy, and control. In contrast, twenty-first-century technological capitalism operates through processes of revealing rather than dividing. Digital technologies expose behavior, dissolve boundaries, and integrate humans and non-human systems into networks of data and visibility. Surveillance becomes decentralized, and power operates through self-monitoring, evaluation, and continuous exposure. Contemporary society therefore embodies a paradoxical structure: it inherits the rationality and individualism of modernity while simultaneously undermining their foundations. The emerging post-modern condition is characterized less by separation and exclusion than by connectivity, exposure, and data-driven forms of power. Modernity organized the world through division; the post-modern technological order reorganizes it through revelation.
PhD, Kayeon Lee 
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